Jennifer Henry ist Executive Director von KAIROS: Canadian Ecumenical Justice Initiatives. Sie nahm als Diskussionsteilnehmerin am Workshop „Laudato Si', a Call for Change', gemeinsam organisiert von CIDSE, Development and Peace und Franciscans International. Bei dieser Gelegenheit reflektierte sie den Platz von Spiritualität und Gerechtigkeit in Debatten auf dem Weltsozialforum und darüber Laudato Siim kanadischen Kontext.
Für mich war das Weltsozialforum (WSF) immer ein Treffen an der Schnittstelle. Menschen begegnen sich in unterschiedlichen Kämpfen, Themen und Kontexten, um nicht Einigkeit zu erzwingen, sondern Synergien, Konvergenzen und Verständnis zu suchen. Das WSF strebt einen Austausch in und über das globale Gemeinwesen an, in dem Werte geteilt werden können, aber die Vielfalt bestimmter Erfahrungen und Erkenntnisse begrüßt wird, die zu einem vertieften Engagement und Handeln beitragen.
KAIROSAls eine kanadische ökumenische Organisation für soziale Gerechtigkeit strebt sie danach, an den Schnittstellen zu leben - zwischen Konfessionen, zwischen ökologischer Gerechtigkeit und Menschenrechten, zwischen Kirchen und Bewegungen, zwischen dem Lokalen und dem Globalen. Und so fühlten wir uns beim Weltsozialforum zu Hause, nicht nur, weil dieses Forum buchstäblich in unserem Heimatland war, sondern weil wir uns unserer Arbeitsweise mit anderen anschließen konnten. Unsere Beiträge, Workshops, Panels und Symposien waren von der Sensibilität der Ressourcenextraktion „sowohl als auch“ geprägt und Gleichstellung der Geschlechter, Indigene und Diasporagemeinschaften, Klimawandel und Kolonialisierung, Extraktivismus im Norden und Süden.
Wir haben uns auch sehr gefreut an einer Event Gastgeber ist CIDSE, unsere Mitgliedsorganisation, die kanadische katholische Organisation für Entwicklung und Frieden und Franciscans International. Es war eine Gelegenheit, an einer anderen Schnittstelle nachzudenken, der des Säkularen und Heiligen. In einer Podiumsdiskussion zu Laudato Si 'begrüßten die Teilnehmer das Bekenntnis des Papstes zur „integralen Ökologie“ als eine weitere Dimension der Schnittmenge - ein Rahmen, in dem gleichzeitig soziale, wirtschaftliche und ökologische Auswirkungen berücksichtigt werden. Wir haben bekräftigt, dass nicht Trennung oder Dualismus, sondern die Vernetzung allen Lebens das Netz ist, das Analyse und Strategie, Vision und Beziehung untermauern und stets nach integrativer Transformation streben sollte. Die Diskussionsteilnehmer brachten die Hoffnung auf eine immer umfassendere Sichtweise, einschließlich der Stärkung der Gleichstellung der Geschlechter als kritischer Bestandteil der von Laudato Si angestrebten „ökologischen Umstellung“.
In einem dynamischen globalen Gremium beruhte unser besonderer Beitrag Kanadas zur Enzyklika auf unserer tiefen Reflexion über die Kolonialisierung, einem Verständnis, das von der kanadischen Wahrheits- und Versöhnungskommission (TRC) katalysiert wurde. Dieser Prozess, der von der mutigen Führung der Überlebenden initiiert und informiert wurde, enthüllte die Wahrheit über einen 150-Jahr-Prozess des kulturellen Völkermords in Bezug auf indische Wohnschulen für First Nations-, Inuit- und Métis-Kinder. In Kanada haben wir begriffen, dass Wohnschulen nur ein Aspekt eines verheerenden Erbes der Kolonialisierung waren, mit dem Ziel, indigene Völker ihres Landes zu vertreiben und indigene Kulturen, Sprachen, Spiritualitäten und Nationalitäten auszurotten. Zumindest hier in Kanada ist es wichtig zu sehen, wie die Versöhnung mit dem Land, ausgedrückt in der Enzyklika des Papstes als „Versöhnung mit der Schöpfung“, untrennbar mit der Versöhnung mit dem ursprünglichen Volk des Landes verbunden ist.
Rund um den Globus sehen wir, dass Kolonialisierung und Ausbeutung unserer Erde nicht getrennt werden können. Im heutigen Kanada vertrieben Siedler auf der Suche nach Land und Sicherheit die indigenen Völker und begannen, über die Grenzen der Erde hinauszugehen, beispielsweise durch die Ernte von Pelzen, Büffeln, Wäldern und Kabeljau. In unserer gegenwärtigen Krise um fossile Brennstoffe geht es zunehmend um eine unkonventionelle Förderung, die die Gesundheit und den Lebensunterhalt der indigenen Gemeinschaften gefährdet. Weltweit sind kanadische Bergbauinteressen mit ökologischen Schäden und zu oft mit Schäden für indigene Völker verbunden. Aggressiver Extraktivismus ist Neokolonialismus.
In der Enzyklika lehnt Papst Franziskus die Herrschaftstheologie wegen ihrer Rolle bei der Ausbeutung der Erde ab. Es muss auch wegen seines Beitrags zur Unterwerfung indigener Völker im Zuge der Kolonialisierung abgelehnt werden. Es ist wichtig zu erkennen, dass einige der Kernwerte, die die Enzyklika jetzt bekräftigt, lange in indigenen Spiritualitäten und Praktiken gelebt haben. Und weil sie als Antagonisten des Christentums galten, wurden sie aggressiv unterdrückt. Zum Beispiel verbot die Regierung im kanadischen Kontext indigene spirituelle Zeremonien wie den Sonnentanz, während indigene Kinder in Heimschulen von Kirchen belehrt wurden, dass diese spirituellen Praktiken böse waren. Wir können jetzt erkennen, wie viele verschiedene indigene Sichtweisen auf die Schöpfung in unserer gegenwärtigen ökologischen Krise prophetisch sind. Kultureller Genozid und Ökozid waren ebenfalls tief verwoben.
Laudato Si 'enthüllt kraftvoll eine Menschheit an einem Scheideweg. Anstatt weiterhin die ökonomischen Pfade zu beschreiten, die die Erde heimsuchen und zu Ausgrenzung und tiefer Ungleichheit geführt haben, sind wir aufgefordert, den Weg der „integralen Ökologie“ zu beschreiten, die dem Gemeinwohl von Mensch und Erde dient. Wir sind aufgefordert, die Grundwerte der Vernetzung allen Lebens, der Solidarität zwischen den Generationen und des inhärenten Werts aller Lebewesen im Einklang mit der Treue zu Christus zu bekräftigen. Zumindest im kanadischen Kontext erfordert unsere Reaktion Demut und die Anerkennung der Führung indigener Gemeinschaften, die diese Werte seit langem eng miteinander verbunden und bestrebt sind, die Erde im Gleichgewicht mit der gesamten Schöpfung zu bereisen. Es erfordert auch Reue, eine ausdrückliche Anerkennung dessen, wie euro-christliche Ansätze mit der Kolonialisierung in Verbindung gebracht wurden, um indigene Methoden zu unterdrücken, einschließlich Methoden, die mit der ökologischen Integrität vereinbar sind. Laudato Si 'kann als ein Aufruf zur tiefen Solidarität mit denen gehört werden, deren Leben und Kämpfe in der Vergangenheit oder Gegenwart immer eine starke Verbindung zur Erde gezeigt haben.
Gespräche einschließlich des Glaubens an das WSF, einschließlich des wichtigen Prozesses des Weltforums für Theologie und Befreiung, unterstreichen eine der wichtigsten Schnittstellen von allen, nämlich die der Spiritualität und der Gerechtigkeit. Unabhängig von unseren Verpflichtungen - ökologische Gerechtigkeit, Menschenrechte, wirtschaftliche Gleichberechtigung - oder dem ständigen Ineinandergreifen von Gerechtigkeit sind die Ausdrucksformen der Gerechtigkeit Ausdruck der Treue. Akte der Solidarität mit der Erde und dem ganzen Volk Gottes sind letztendlich eine Antwort auf die tiefste Solidarität mit dem Einen, dessen Traum immer ein Leben in Fülle und eine richtige Beziehung ist. Menschen des Glaubens gehören zu den Transformationsbewegungen und zu wichtigen Gesprächen wie denen des Weltsozialforums, die unsere Entschlossenheit stärken, unser Engagement vertiefen und neue Erkenntnisse für die Transformation schaffen, die unsere gemeinsame Hoffnung ist.